In "Ragnarök" Jose Luis Borges wrote:
"...these were the Gods returning after a centuries-long exile. Made larger by the platform, their heads thrown back and their chests thrust forward, they arrogantly received our homage.
"...one of the faces of Janus looked with distrust at the curved beak of Thoth. Perhaps aroused by our applause, one of them - I no longer know which - erupted in a victorious clatter, unbelievably harsh, with something of a gargle and a whistle. From that moment, things changed.
"It all began with the suspicion (perhaps exaggerated) that the Gods did not know how to talk."

Just as there are times when the gods forget human language, so there are also times when humans forget it too.
This exhibition, entitled "Transformation," takes as its theme a vector by which human beings are transformed into something that is no longer human. This means primarily that they change the form of their physical bodies, or the way they act. And it poses questions about the nature of humanity in the modern world. Since the 1990s, with the development of technologies that carry the potential for vastly broadening our perceptions, like the mapping of the human genome, DNA substitution, organ transplants and cosmetic surgery, our notion of the human body has changed dramatically so that we now see it as a number of exchangeable parts.
A number of factors in the early 1990s provided a sort of prologue to our present times, including advances in computer science and biotechnology, and the collapse of communism. And one of the early exhibitions to respond to the changes that these brought about in the concept people had of their physical being was "Post Human," curated by Jeffrey Deitch in 1992. In this he cast doubt on what had been the conventional idea of personality and showed the way to a trend of new figurative art built on the impulse to dismantle the self and reconstruct it in a context of diversified values. Mike Kelley, Robert Gober, Charles Ray, Janine Antoni and many other artists had been influenced more by the conceptual performance art of the latter half of the 1960s and the '70s than by sculpture and painting. Deitch saw that natural human evolution was being supplanted by artificially generated evolution, art was bringing together computers, biotechnology and other new sciences, and the very form of human beings was subject to "improvement."
While this incorporated a degree of anxiety about the inherent uncertainty of the world, there was also a degree of faith in the creative power of artists, and an optimism in the progressive course of history under the leadership of the Western world.
The transformations seen in this exhibition do not share the single generative path seen in "Post Human." Instead it is an awareness of issues stimulated in the first decade of the 21st century due to the new opportunities provided by the changes listed below: an action in the process of posing the classical yet constantly renewed question of where the line can be drawn between that which is human and that which is not.
The world has changed tremendously since the turn of the century, and especially since the terrorist attacks on New York and Washington, D.C., on September 11, 2001, including that performance we've come to know as 9/11. The distinction between justice and injustice − quote, unquote − has become more obscure, and the range of mobility of personal information has expanded greatly with the increasingly global economy and the development of the Internet. Yet change has also come to the intensity and freshness of life. In particular, it no longer established ideologies and ideas that sway politics so much as biological forces responding to life in the raw, information and the global economy. Giorgio Agamben writes on the subject as follows:

"...[20th century] man has now reached his historical telos and, for a humanity that has become animal again, there is nothing left but the depoliticization of human societies by means of the unconditioned unfolding of the oikonomia, or the taking on of biological life itself as the supreme political (or rather impolitical) task."

As Agamben points out, individuals are increasingly observed and managed under the control of the human genome, the global economy and humanitarian ideology, and their individuality has been replaced by data. The physical body, meanwhile, is subject to tension between the areas that are managed and segmented by these forces and the complex personal areas incorporated in the multiple aspects of our self-identity as generated within the context of both global movements and local cultures.

The reason we feel as though the dividing line between the human and the non-human is becoming more obscure is that the relationship is weakening between the physical body and society and its customs, along with the fact that changes are taking place in the regulatory power of Western thought that has hitherto determined the pattern of humanity, and a transformation in physical perceptions due to the intrusion of information and machines. A wide range of alternative values, based on the ideas and ethical outlooks of the non-Western world, are being promoted in resistance to this. In The Open: Man and Animal, Agamben cites as an example of this Western knowledge the attempt to divide the human from the non-human. He sets out to redefine what is human by understanding how the human being itself is a simultaneously a place of ceaseless partition and division and the result of that. On the other hand, what Agamben seeks to discuss, on the premise of a non-Western perspective of reciprocity between the world of animals and the world of humans, is what Shinichi Nakazawa systematically related in his theory of "symmetric anthropology."
Changes in society and our environment in 2010 demand ever more "urgent" adaptation on our part, to the extent that one could almost equate life with change. But we are not always reconstructing ourselves consciously. We are also called on to make changes that are subconscious, in the realms of the irrational and the primitive. There has been little attention paid to these subconscious factors because Western modernism has generally overlooked them. And yet acknowledging them is an important part of the attempt to discover a here and now in which diverse modernisms can coexist in a complex mix of the global and local, but not as some kind of nostalgia for some pre-modern era that Western intelligence and logic are unable to fathom.
Taking that point still further, human beings and other living things have equal value (according to the idea that all creatures have a spirit), and in parts of the world where the cultures include ideas of reincarnation and mutual exchange from one life form to another, there is a completely different negotiation, a different political science and a different image of the threshold between human and non-human (life forms). This exhibition takes that perspective of the non-Western cultures and, through the expressions of artists from both East and West, it seeks to examine the politics raised by the themes of change.
Transformations in appearance have been commonly adopted as a theme in art around the world since ancient times. Typical approaches include humans mimicking animals and sudden changes in the way someone sees things, as we can see in the works of the artists in this exhibition. The relationship between man and tiger, between the viewer and the viewed: the relationship between the inside and outside of the cage, and the relationship between the one in control and the one who is controlled in Simon Birch's Soghomon Tehlirian (pp.114-115), or the description of the city of Venice through the eyes of a dog in Jana Sterbak’s Waiting for High Water (2005, p.p.56-57), or Masakatsu Takagi's experiment in Ymene (pp.68-71) to recreate the world of a bird that sees everything in the four primary colors, or Marcus Coates' Local Birds (p.67), in which people mimic the voices of birds, and so on. Transformations are perhaps among of the most effective artistic devices for linking the real and the ideal worlds. Transformations through which human beings become more like something that isn't human – animals, machines or totally imaginary beings – have appeared more and more frequently in the narratives of movies, videos and computer games. The transitions experienced by many of the character models appearing in the mythical tales of transformation, the separation of spirit from body (as in avatars and ghosts), as well as werewolves, can take on an exuberant reality through the expressive process of computer graphics, which has an independent impact that dissects the narrative completely. The fear of terrorism, the sensation of alienation from exposure to different cultures and the like take on the image of monsters or chimeras.
In this diverse and fluid world, transformation functions – by modifying someone or something into a different entity – to make things more comprehensible to us, and to express through imagery a transitional model of humanity that cannot be dissected through discourse. Many of the artists from 15 different countries who are featured in this exhibition come from places that might be considered remote from the Western mainstream, be they from Asia, South America, Australia, or from northern and eastern parts of Europe, including Russia. The relationships they have with their own parts of the world and with their local cultures are by no means uniform. Their approach to transformation and the way they express it is extremely varied due to many differences in their experiences. Some belong to the digital generation, while others grew up before the widespread use of computers; some are migrants, while others have lived in the same places all of their lives. Their works demonstrate these differences, not only in their forms and acts, but also in their perspectives (of the world) and their appearance. They are linked by the forms that are generated by a world of reality and imaginative power.

"Conspiracy to recall life: the current state of transformation in artistic practice" Yuko Hasegawa (Excerpt from the catalog)

ボルヘスが書いた「ラグナレク」にこんなくだりがある。
人々が何百年にもわたる追放が終わり帰ってきた神々を待っている。神々は次々と壇上にあらわれる。粛然と人々の敬意を受ける神々
「ヤーヌスの顔の一つが気遣わしげにトートの曲がった嘴を見ていた。わたしたちの送る喝采に興奮したのであろう。どちらか一方がふいに勝ち誇ったような声で鳴いた。うがいの音のようでもあり、口笛のようでもある、信じがたいほど耳障りな声だった。そしてその瞬間から、様子が一変した。
すべては神々は話すことができないのではないか、といういささか大仰な疑念から始まった」
（引用：　ホルヘルイスボルヘス　創造者　p105　鼓直　訳　国書刊行会）

神が人間の言葉を忘れるように、人間が人間の言葉を忘れるときがある。
「トランスフォーメーション」とは人間が人間でないものに変容していくベクトルをテーマとしている。それは第一義的には「フォーム」としての身体や行為が変わる事を意味する。そしてこのテーマは現代における「人間性」への問いかけともなっている。’90年代以降の知覚の拡張器としてのテクノロジー、そしてゲノム、遺伝子交換、臓器移植、整形技術の発達により、身体概念は交換可能なものに分節化され変わっていった。
９０年代初頭、コンピュータ科学やバイオテクノロジーの発達、共産主義体制の崩壊などの現在のプロローグ的要素が人々の身体概念にもたらした変化に反応した展覧会の一つに「ポストヒューマン」展（1992年、企画ジェフリーダイチ）がある。そこには従来的な「個人性（パーソナリティ）」に疑義を唱えながら、価値の多様化のなかで、自身を分解し、再構築しようとする動機に基づく、新具象主義とでもよべる動向が示されていた。マイクケリー、ロバートゴーバー、チャイルズレイ、ジャニーヌアントーニなど多くの作家は、彫刻や絵画の伝統より、’60年代後半から’70年代にかけてのコンセプチュアルなパフォーマンスから影響を受けていた。人間の自然な進化に、人工的な進化がとってかわり、アートはコンピュータやバイオテクノロジーなどの科学と融合して、人間のフォームを「改善するimprovements」ものとされた。(註１)
そこには世界の「不確実さ」に対する不安はあるものの、西側世界がリードする歴史が進む方向への楽観主義、アーテイストの創造力への信頼があった。

本展における「トランスフォーメーション」には、この「ポストヒューマン」におけるフォームの生成が帯びる一定の方向性はない。それは以下に述べる０年代の変化を契機として、喚起された問題意識、—古典的でありながら不断に更新されつづけてきた疑問、「人間とそうでないものの境界」の問う過程でのアクションである。
’00年代になって、9.11のあと、世界はそのパワーバランスも含めてさらに大きく変わった。括弧付きの正義と非正義の区別が曖昧になり、グローバル経済とインターネットの発達で、個人の情報、移動領域は確かに拡大したが、生の強度や鮮やかさには変化がもたらされた。特に既存のイデオロギーや思想でなく、「剥き出しの生」として反応する生物学的な生と、グローバル経済や情報によって政治が左右されることになった。ジョルジュ・アガンベンはこの点について以下のように述べている。
「［２０世紀］人間はその歴史的な目標＝終末(テロス)に達してしまい、ふたたび動物と化した人類には、家政＝管理(オイコノミア)を無条件に拡張することによって、あるいは、生物学的な生そのものを最高の政治的（あるいはむしろ非政治的）な課題に格上げすることによって、人間社会を脱政治化する以外に、何ひとつ残されていない」（『開かれー人間と動物』ジョルジュ・アガンベン　p.117　平凡社、2004年）
アガンベンがいうように、ゲノム、グローバル経済、人道主義という名のイデオロギーの支配の下に、個人は管理、監視され、データに置き換えられるようになった。身体は、これらの管理化、分節化された領域と、グローバルな移動とローカル文化の両方から生まれる多重的な自己同一性を内包した複雑な私的領域との間で、緊張感を抱えることとなった。
人間と人間でないものの境界が曖昧になっていると私たちが漠然と感じる理由は、肉体としての身体と風土や社会との関係の希薄化や、情報や機械の介在による身体感覚の変容に加え、「人間性」の規範を形作っていた西洋近代思想の統制力の変化にある。非欧米圏にある思想に基づく多様な価値観、倫理観が対抗的に主張される。西洋的知の例としてアガンベンは『開かれ―人間と動物』（平凡社、2004年）で、人間と動物の間の分割を語っており、常に人間自体が絶え間のない分割と分断の場であると同時に結果であるものとして捉えることで「人間性」を再定義しようとしている。一方で、動物と人間の世界を相互性同等性において捉える非欧米圏にある考えによるアプローチは、例えば、中沢新一による「対称性人類学」を通してシステマティックに語られようとしている。
2010年、生きることは変わることといってもいいほどに、社会や環境の変化は私たちに「緊急の」変化を要求している。それは意識的な再構築だけでなく、無意識の、非合理的かつ原初的な領域で起こる変容をも召還する。後者への着目は、西洋的モダニズムの価値観によって見落とされ、排除されてきた価値に光を当てることであり、西洋的知性、合理性で捉えきれないものをプレモダンへの懐古ではなく、グローバルとローカルが複雑に絡まり合い多様なモダニズムが並存している「現代」の探求を通して、明らかにしようとする試みの一貫である。
さらにいえば、人間と他の生き物が同等の価値をもち（万物に霊が宿るとする思考）、リーインカーネーションや相互交流を自然のものとする文化圏において、人間と非人間（生き物）との間には全く異なった交渉や政治学、表象がある。本展は、この文化圏の視点から、東西の現代の作家の表現を通して、変容のテーマがもたらすポリティクスを検証するものである。
古来より変容のテーマは芸術の世界では多く扱われてきた。典型的な方法の一つは本展の作家にもみられる視点の逆転や人間による動物の擬態である。「見る」「見られる」という虎と人間の関係――檻の中外の関係、支配、非支配の関係を逆転させたサイモン・バーチの《ソゴモン・テフリリアン》（p.000）犬の視点でヴェネツィアの町を捉えたヤナ・スターバックの《高潮を待ちながら》（p.000）、４原色で世界を見ている鳥の色彩世界の再現を試みる高木正勝の《Ymene》（p.000）、鳥の声の擬態を人間が行うマーカス・コーツの《ローカル・バード》（p.000）など。リアルとイデアルな世界を繋ぐ芸術の一機能において、変容はもっとも、効果的な主題であったといえる。人間が動物や機械、想像上の生き物など「人間以外のもの」に向かって変容する「トランスフォーメーション」は、映画、ビデオ、ゲームなどでおびただしく創られる物語(ナラティヴ)にますます多く表れるようになった。神話など変身譚の登場人物のキャラクターモデルへの多くの転用、精神と身体の離脱（アバターやゴーストなど）、狼男など、CGによる変身の過程表現の過剰なリアリティは、物語を全く切断してしまうことの独立したインパクトをもつ。テロへの恐怖心や異なった文化への「異質性」の感覚は共有できる人間の倫理を超えた「怪物」や「キメラ」のイメージとなる。
この多様で流動的な世界において、「変容」は、異質なものにモディファイすることで、こちらの理解可能なものに引き寄せる機能と、言説によって分節化できない未知のトランジショナルな人間性のモデルをイメージによって表すという機能をもつ。本展の１５カ国のアーティストの中には、アジアや南米、豪州、北欧、東欧、ロシアなど、欧米の中心（主流）からみれば辺境と呼ばれる場所の作家を多く含んでいる。それぞれの地域でローカル文化と各個の関係は一律ではない。デジタル世代とアナログ世代、移民と定住民など、複数の係数により、変容の表現、アプローチは多様性を帯びる。彼らの作品は、フォームや、行為だけでなく、その姿とともにあってこれを受け入れる世界(観)を示す。現実と想像力の世界は創り出された「形（フォーム）」によって結ばれる。

長谷川祐子「生を召還するための謀議：芸術表現における「変容」の現在」（展覧会テキストより引用）